¿Cómo
expiar los pecados?
La cuestión de cómo reparar el mal cometido es un
problema que afrontamos todos nosotros. Recordemos las cinco condiciones de una
buena confesión , la última de las cuales es: satisfacer
a Dios y al prójimo. Paradójicamente, cuanto más progresa una persona en la
amistad con Dios, más ve su propia debilidad y pecaminosidad. Lo expresó
sucintamente en su Regla de San Benito: «Confiesa diariamente
a Dios tus pecados pasados en
la oración, con lágrimas y suspiros. Y en el futuro, enmienda estos pecados»
( Regla , cap. 4,57-58). Para
comprender mejor estas recomendaciones de San Benito , es
necesario familiarizarse con los textos de su maestro, San Juan Kasjan.
Misterios de la Penitencia
El interlocutor de Casiano y Germán es el abba
Pinufio, a quien ya habían conocido en Belén. La historia de la huida de
Pinufio de la fama y de su humilde servicio en uno de los monasterios de
Pacomio, contada al comienzo de la Conversación XX, se
vuelve comprensible sólo después de leer la Conversación completa
. Kasjan quiere mostrar al lector inmediatamente el icono de un penitente que
alcanza el objetivo de la satisfacción, es decir, la liberación completa del
pecado y un celo sereno en la lucha por la pureza del corazón, que no puede ser
sacudido por el desagrado que experimentamos todos los días por parte de la
gente.
Aunque las dificultades y humillaciones que vivió
Abba Pinufius descritas por Casiano son en realidad aterradoras (¿es así como
imaginamos un monasterio en el que viven hombres santos?), la intención de
nuestro autor es más bien mostrar la fuerza de la motivación de Pinufius y su
independencia respecto del reconocimiento o desprecio humano, cuestión clave
para admitir el pecado y comenzar a hacer penitencia por el mal cometido.
El punto de partida es una sincera confesión de
Germanus, en la que describe su desesperación por sus pecados pasados, que se
intensifica aún más con la imagen del ansiado cielo que parece infinitamente
distante a causa del mal que ha cometido nuestro monje.
Como la ciencia desconocida para nosotros nos ha
abierto de una manera más sublime y magnífica el camino empinado de la renuncia
más honorable [del mundo] y, como si quitara la ceguera de nuestros ojos, nos
ha mostrado su cumbre que está en el cielo, el peso de la desesperación pesa
aún más sobre nosotros. Porque cuando comparamos su inmensa altura con la
pequeñez de nuestras fuerzas, y la gran debilidad de nuestra ignorancia con la
infinita sublimidad de la virtud que se nos revela, sentimos que nuestra
pequeñez no sólo no logrará alcanzarla, sino que puede incluso caer del lugar
en que se encuentra.
Porque oprimidos por el peso de una desesperación
excesiva, caemos como si del escalón más bajo cayéramos a otro aún más bajo.
Por tanto, sólo hay un remedio que puede ayudarnos a sanar nuestras heridas:
aprendamos cuál es el fin de la penitencia, y especialmente cuáles son los
signos de la satisfacción, para que, seguros del perdón de los pecados
anteriores, nos atrevamos también a subir a la cima de la citada perfección ( Conversación XX,3,1-2).
El problema que formula Germanus, como veremos
enseguida, no es la cuestión de cómo liberarnos del mal. El joven monje está
bastante convencido de que caer al fondo del infierno es inevitable. Él ve en
la penitencia la única salvación, aunque su definición, dada por Abba Pinifius,
probablemente le sorprendió un poco:
La definición completa y perfecta del
arrepentimiento es ésta: no cometer más pecados de los cuales estemos
arrepentidos o que nos roen la conciencia. El signo de la satisfacción y del
perdón [de los pecados] es la eliminación de la inclinación hacia ellos de
nuestro corazón ( Conversación XX,5,1)
La opinión de un monje experimentado puede parecer
un tanto sorprendente: la penitencia no es un acto con el que una persona expía
el mal cometido, sino un alejamiento definitivo del pecado. Para entender esta
definición debemos recordar que el sustantivo latino poenitentia solía
traducirse como el griego metanoia . Es difícil encontrar un
equivalente en polaco: según el contexto, hay que traducirlo como
"conversión", "penitencia", "cambio de opinión",
"cambio de corazón".
No se trata de causarse sufrimiento a uno mismo, de
las acciones que una persona realiza, sino de la transformación interna y, como
consecuencia, comprender lo que fue malo, llamar mal al mal y volverse
decididamente hacia el bien. Por tanto, una definición de este tipo indica una
dirección más que un medio por el cual se puede alcanzar ese objetivo. El
arrepentimiento es la meta, no el camino.
En su emotiva declaración, Germanus comete el error
básico de todos aquellos que irrumpen con el celo de la conversión original: se
centra demasiado en sí mismo y en su debilidad. Leamos nuevamente su
declaración: está plagada del pronombre "yo". Es difícil no
lastimarse en una estructura como ésta. Sin embargo, Pinufius es demasiado sabio
para señalar este error directamente. Más bien, propone recurrir a lo que llama
“los frutos de la penitencia” ( Conversación XX,8,1-11).
El catálogo de acciones, basado en gran medida en
la segunda homilía de Orígenes sobre el libro del Levítico, propone a partir de
la Sagrada Escritura algunas posibilidades mediante las cuales podemos recibir
el perdón de Dios. Además del martirio, incluye el amor, la limosna,
las lágrimas, la confesión de los pecados a Dios y al pueblo, la mortificación,
la petición de la intercesión de los santos, la misericordia y la fe, la
conversión de los pecadores y el perdón de los culpables.
Lo característico es que comiendo al menos uno de
estos frutos cada día, el monje aparta la mirada de sí mismo y de su pobreza, y
empieza a notar la miseria humana, que él, tan abrumado por el pecado, puede
remediar de algún modo. Pinufius no aconseja darle vueltas a los pecados
(compara a quien lo hace con un hombre que remueve una cloaca con una vara y se
ahoga con los vapores pestilentes que ha creado con el trabajo de sus propias
manos), sino que recomienda únicamente recordar la propia indignidad y
practicar persistentemente las obras mencionadas anteriormente.
De esta manera vemos que este egocentrismo excesivo
y el apego al recuerdo de nuestra miseria en lugar de a Dios es un problema que
debe ser resuelto. Todo el trabajo se realiza mediante la oración persistente y
la práctica diaria del amor.
El mal que no quiero…
El título de la Conversación XXIII, Sobre
la impecabilidad , fue formulado de manera un tanto perversa. Ya hemos
encontrado un recurso retórico similar por parte de Casiano en la
Conversación XVI, Sobre la amistad , que de hecho
está en gran parte dedicada al vicio de la ira. En nuestro texto, Casiano
muestra que la debilidad, el mal, es algo inevitable, aunque lo entiende de un
modo específico. Pasando a la conversación con Abba Teonas, pasamos
inmediatamente a otro ámbito de problemas.
El tema de la discusión son las palabras del Santo.
Pablo: No hago el bien que quiero, sino el mal que aborrezco, eso hago (Rom
7:19-19). Teonas propone una interesante propuesta: cuando se le pregunta qué
mal es éste que tanto odia, San Pablo responde que es la impermanencia de la
oración, el abandono de la contemplación y el olvido de Dios, porque el único
en esta tierra que mantuvo el recuerdo constante del Padre en su corazón fue
Jesucristo.
La distracción, el alejarse de Dios en este mundo,
es algo que les sucede a los más grandes santos, incluso a los Apóstoles, pero,
afirma Casiano, es algo malo, aunque nadie quiere perder la contemplación
sublime. Para comprender mejor este énfasis en la necesidad de recordar al
Creador, debemos leer el comienzo de la Conversación IX con
Abba Isaac, donde se nos explica en detalle cómo tal recuerdo, a través de la
oración constante, purifica el corazón humano de pecados y vicios.
La conversación XXIII constituye un complemento importante al
hilo tratado hasta aquí: la oración constante y el recuerdo de Dios son, de
hecho, algo deseado, pero inalcanzable en esta tierra.
Resumen
La yuxtaposición de las Conversaciones XX
y XXIII puede causar cierta consternación: la primera trata de los métodos para
luchar contra el mal, librarse del pecado y fortalecerse en el camino del amor.
El segundo nos muestra el fin de todo el esfuerzo: no es la perfección o la
impecabilidad alcanzadas como meta de la propia superación o desarrollo, sino
la cercanía e intimidad con Dios, sobre lo que Casiano escribe con un lirismo
excepcional y un sentimiento profundo. La penitencia que lleva al deseo de la
oración constante: éste es el objetivo de la pedagogía de Casiano.
La persona que sigue sus instrucciones se libera cada vez más del egoísmo y comienza a fijarse en las personas a las que debe amar y en Dios a quien quiere servir. Éste es el camino correcto también para nuestros tiempos.
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