Durante la última semana, la muerte del papa
Francisco ha dominado las noticias. Durante las próximas semanas, la elección
de su sucesor también lo hará. Y hoy la Iglesia nos presenta la historia de la
duda de Tomás y, por lo tanto, de lo que significa creer (Juan 20:19-31). En la
providencia de Dios, esta escena orienta nuestros pensamientos y oraciones
sobre el papado y el próximo papa.
Luego le dijo a Tomás: «Pon tu
dedo aquí y mira mis manos; acerca tu mano y métela en mi costado, y no seas
incrédulo, sino creyente». Es terrible llamar a este apóstol «Tomás el incrédulo». Sí, era
«incrédulo». Pero ese no fue el final de su historia. Proclamó el Evangelio en
tierras lejanas y fue martirizado por Cristo. También debería ser recordado por
eso.
Por supuesto, no hay escapatoria a la duda de
Tomás: «No creeré». Pero incluso en ese caso, podemos extraer algún beneficio
espiritual, razón por la cual se registra el evento. El error de Tomás nos
beneficia completamente, como en última instancia lo fue para él. Nos enseña lo
que significa creer.
En primer lugar, la fe proviene de la Iglesia.
Tomás no creía que los discípulos hubieran visto al Señor, que Jesús hubiera
resucitado. Pero, más concretamente, no creía en el testimonio de la Iglesia.
Porque cuando los discípulos le dijeron a Tomás: «Hemos visto al Señor», era la
propia Iglesia la que daba testimonio de la Resurrección. Es la Iglesia la que
anunciaba lo que se debe creer. Tomás no creía en la Resurrección porque no
aceptaba el testimonio de la Iglesia.
La única manera de conocer a nuestro Señor y sus
enseñanzas es a través de su Iglesia. Creer no significa comprobarlo por
nosotros mismos, como quería Tomás. Significa recibir y aceptar lo que la
Iglesia cree y enseña. El acto de fe de una persona es inseparable de la fe de
la Iglesia.
Una vez, al defender su conversión al catolicismo, santa Isabel Ana Seton le soltó a un familiar: « Creo todo lo que enseña el Concilio de Trento, ¡y ni siquiera lo he leído!». Eso suena descabellado para nuestra cultura individualista. Pero capta la verdad de que nuestra fe no se basa en nuestra astucia ni en pruebas humanas, sino en la enseñanza autorizada de la Iglesia. Es la Iglesia quien cree primero. Cada uno de nosotros puede decir «Creo» solo porque la Iglesia primero dice «Creemos».
En segundo lugar, la fe tiene contenido. Los discípulos proclaman a Tomás una verdad específica: la Resurrección. Y Tomás hace este artículo de fe aún más específico: «Si no veo la señal de los clavos en sus manos y meto mi dedo en la señal de los clavos y mi mano en su costado, no creeré». Esta es fe no solo en la Resurrección, sino en la resurrección física.
No creemos en Dios de forma vaga o general. Creemos
en un Dios particular y específico, que se ha revelado con palabras y obras, y
es conocido por los artículos del Credo.
Es absurdo exhortar a alguien a "¡Simplemente
cree!" o "¡Ten fe!". ¿Creer en qué? ¿Fe en quién? El contenido
de la fe lo marca todo. Determina si realmente tenemos fe. Creer en el Dios
trino nos da la verdad y nos lleva a la salvación. Creer en el error o
simplemente tener opiniones religiosas nos desvía, por muy buenas que seamos.
Hace algunos años, el entonces príncipe Carlos
reflexionó sobre la posibilidad de cambiar el título tradicional del monarca
británico de «Defensor de la Fe»
a «Defensor de Fe». Siendo justos, un cambio de título probablemente sea
apropiado. Pero la propuesta del ahora rey era típicamente moderna, vaciando la
fe de cualquier contenido. Rechazó « la Fe»,
que implicaba un contenido credal específico, por «fe», sin especificarlo. Para
nuestra cultura, la fe es solo una vaga confianza en algo, en algún lugar...
allá afuera.
Esta vaguedad sobre la fe lleva inevitablemente a
la idea de que todas las religiones son iguales, solo caminos diferentes hacia
Dios. Esta trivialización de la creencia insulta a los miembros de otras
religiones ("¿Eres musulmán? ¡Qué casualidad, soy católico!"). Más
importante aún, no toma en serio nuestra propia fe. No creemos en nuestras
propias ideas sobre Dios. Creemos en el único Dios verdadero que se nos ha
revelado y nos ha enseñado a vivir en unión con él.
La Iglesia es el instrumento de Dios —su «Oráculo»,
como lo expresó Newman—, que nos fue dado para difundir esta doctrina salvadora
por todo el mundo y a lo largo de la historia. Porque la Iglesia cree, otros
llegan a la fe.
Cristo estableció el papado como el fundamento
firme de la Iglesia, una roca, para la proclamación de su doctrina salvadora.
La primera y fundamental responsabilidad del Papa es preservar y transmitir el
depósito de la fe. No necesita ser un gran orador, teólogo, administrador o
diplomático, por muy beneficiosos que sean esos dones. Sí necesita confirmarnos
en la fe (véase Lucas 22:32).
Todo lo demás en la Iglesia depende de la claridad doctrinal. Sin ella, no tenemos fe, sino solo opinión religiosa. Sin ella, no sabemos adorar «en espíritu y en verdad» (Juan 4:23). Sin ella, no sabemos amar a Dios ni al prójimo porque desconocemos la verdad sobre Dios y el hombre. La enseñanza misma de la doctrina es un acto de caridad que saca a la gente del error, de la falsa adoración, para que conozcan y amen al único Dios verdadero.
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