STABAT MATER DOLOROSA

Permitid que en esta celebración tan solemne, y a la vez tan familiar, os invite a que meditemos juntos un bellísimo texto que nos ofrece la liturgia de la fiesta de la Virgen de los Dolores. Se trata del himno que hemos escuchado, cantado en latín, antes del evangelio. A ese himno la liturgia lo llama Secuencia, porque antiguamente se cantaba en algunas fiestas (como esta de hoy, pero también en Pascua, Pentecostés o Corpus Christi) a continuación del Aleluya, siguiéndolo como una especie de prolongación contemplativa y orante del mismo. Pues bien, nuestra Secuencia de hoy es un precioso himno latino, atribuido a un franciscano del siglo XIV, llamado Jacopone de Todi. Se titula Stabat mater dolorosa, por las palabras con las que se inicia la primera estrofa, y es una conmovedora meditación de la escena del Calvario, descrita por san Juan en el evangelio que acabamos de proclamar (cf. Jn 19, 25-27), en la que el autor intenta entrar en el alma de María, sufriente con su Hijo al pie de la cruz, para escrutar sus sentimientos y, desde esa experiencia, pedirle la gracia de poder compartir con Ella los dolores redentores del Salvador. Y es precisamente en una de esas peticiones de la Secuencia en la que yo quisiera que nos fijáramos esta tarde. Dice así en latín: Iuxta crucem tecum stare ac me tibi sociare in planctu desidero. Lo cual, traducido, viene a decir: «En pie deseo acompañarte junto a la cruz, para unirme contigo en el llanto.» Yo creo que es una estrofa preciosa en su aparente sencillez, porque, en ella, con un sutil juego de palabras, lo que al principio del himno era una simple descripción del modo de estar de María junto a la cruz de Jesús (Stabat matear dolorosa juxta crucem lacrimosa...) se transforma en una hermosa súplica dirigida a Ella : Iuxta crucem tecum stare... Podríamos decir que, en esta estrofa, María deja de ser simplemente el objeto de nuestra contemplación devota, para pasar a ser nuestra interlocutora en la plegaria: Iuxta crucem tecum stare... Pero, ¿por qué pedimos a María que nos permita acompañarla junto a la cruz de Jesús? ¿Qué supone eso para nosotros? O dicho con otras palabras: ¿es que acaso el modo de estar María al pie de la cruz nos puede enseñar algo sobre nuestro modo de estar en el mundo, sobre nuestra manera de ser cristianos? Y, si es así, ¿qué nos enseña la Madre dolorosa al pie de la cruz? ¿Cómo estuvo ella junto a su Hijo? Creo que lo primero que deberíamos decir, en el espíritu de nuestra Secuencia, es que la presencia de María junto a la cruz de Jesús es una presencia dolorosa: Stabat mater dolorosa... Dolorosa hasta las lágrimas, hasta el llanto: iuxta crucem lacrimosa. Es muy curioso este detalle propio del autor del himno, porque el evangelio sólo nos dice que junto a la cruz de Jesús estaba su madre, sin más. Pero el poeta, como si viera más allá de la letra del evangelio, nos describe las lágrimas de María. ¿Para qué? Sin duda, para suscitar también en nosotros mismos el llanto. Y es que —como escribía no hace mucho un famoso teólogo— «sobre Jesús se habla mucho, pero nadie lo llora. Se analizan sus dichos, es convertido en objeto de la cristología, de la profesión de fe... Pero la clave es el lamento» (K. BERGER, Jesús, «Panorama» 12, Sal Terrae, Santander 2009, 244-245). 2 Nadie llora a Jesús... ni siquiera los cristianos, lo cual significa que, sin darnos cuenta, se está convirtiendo en algo sobre lo que se cree, se discute o se piensa, pero no en alguien significativo, alguien realmente querido para nosotros. ¿Cómo, si no, puede entenderse que ya aceptemos con resignación, o peor, que empiece a parecernos normal, que se le desprecie, se le ridiculice o se le insulte en distintos ámbitos? Es verdad que él no necesita nuestros lamentos, sino que más bien somos nosotros quienes necesitamos su compasión. Pero también es verdad que una fe sin sentimientos, sin afectos, no es una fe auténticamente humana, sino rayana al fundamentalismo. Por eso le decimos hoy a María: «Deja que contigo me una al llanto, de pie junto a la cruz». En segundo lugar, la presencia de María junto a la cruz es una presencia creyente: Stabat mater dolorosa..., dice el texto empleando un verbo —stare— que, en latín, no sólo significa estar, o estar presente, sino más aún: estar de pie, estar firme... Esta firmeza de la fe de María, junto a la cruz de Jesús, contrasta fuertemente con la cobardía de los apóstoles y con el escándalo y las burlas de los judíos. Todos ellos han "caído" ante la cruz, porque, en el fondo, no han "creído" en Jesús, como él mismo les había anunciado la víspera de la pasión: «Esta noche todos os escandalizaréis por mi causa...» (Mt 26,31). Creer, en definitiva, es sinónimo de firmeza, de solidez, de estabilidad en nuestra vida. Y, ante la cruz, reconozcámoslo, nos cuesta mantenernos en pie, porque ante ella no se puede suspender el juicio: se cree o no; se la abraza para seguir a Jesús o se huye de ella... y nosotros, somos tan débiles, tenemos tanto miedo a darnos, nos hundimos con tanta facilidad, que necesitamos una mano que nos levante. Por eso le suplicamos a María: iuxta crucem tecum stare, ayúdame a estar contigo firme junto a la cruz, a compartir tu fe, a dejarme sostener por tu Hijo, la única mano que puede levantarme de mis postraciones y elevarme a la gloria. Por último, la presencia de María junto a la cruz es también una presencia compasiva. Es algo que la Secuencia encarece repetidamente: la profundidad del dolor de María, que penetra hasta el hondón mismo de su alma: cuius animan gementem, contristatam et dolentem pertransivit gladius... y es que María ha compartido realmente los dolores de su Hijo al pie de la cruz (MISAL ROMANO, Oración colecta, 15 de septiembre}, no en su cuerpo desde luego —que no ha sufrido los azotes, ni los clavos—, pero sí, como no podía ser de otra forma, en su corazón. Por eso, con una expresión feliz, san Bernardo de Claraval habla de la Virgen Dolorosa como «mártir en el alma» (cf LITURGIA DE LAS HORAS, Oficio de lectura). Así, María nos enseña que los cristianos también debemos estar en este mundo, muchas veces insolidario y egoísta, con toda la carga de sufrimiento que esto genera, compartiendo los dolores de los demás, como decía san Pablo: «Arrimad todos el hombro a las cargas de los otros, que con eso cumpliréis la ley de Cristo» (Ga 6,2). Es verdad que, con frecuencia, es a nosotros a quienes nos toca atravesar la oscura senda del sufrimiento, pero eso no nos exime de la compasión. Siempre habrá a nuestro lado otros "cristos", otros hermanos, esperando no sólo nuestra ayuda material sino sobre todo el consuelo de nuestro amor. Juxta crucem tecum stare... «Quiero estar contigo, de pie, junto a la cruz...» Que María, la Madre dolorosa, acoja hoy esta nuestra súplica, queridos hermanos: que nos admita en su compañía junto a la cruz de Cristo, que es el verdadero árbol de la vida, para que, saciándonos de sus frutos, nos mantengamos ardientes en el amor de su Hijo, firmes en la fe, y constantes y solícitos en nuestra compasión por los que sufren. Amén.

Mariano Ruiz Campos

 Sacerdote

¡SANTA MARÍA REINA, INTERCEDE POR NUESTRAS FAMILIAS!

La Iglesia la confiesa y saluda Señora y Reina de los ángeles y de los hombres.

Reina de todo lo creado en el orden de la naturaleza y de la gracia.

Reina de los reyes y de los vasallos.

Reina de los cielos y de la tierra.

Reina de la Iglesia triunfante y militante.

Reina de la fe y de las misiones.

Reina de la misericordia.

Reina del mundo, y Reina especialmente nuestra, de las tierras y de las gentes hispanas ya desde los días del Pilar bendito. Reina del reino de Cristo, que es reino de “verdad y de vida, reino de santidad y de gracia, reino de justicia, de amor y de paz”. Y en este reino y reinado de Cristo, que es la Iglesia santa, es Ella Reina por fueros de maternidad y de mediación universal y, además, por aclamación universal de todos sus hijos.

ORACIÓN

Dios todopoderoso, que nos has dado como Madre y como Reina a la Madre de tu Unigénito, concédenos que, protegidos por su intercesión, alcancemos la gloria de tus hijos en el reino de los cielos.

Reina dignísima del mundo, María Virgen perpetua, intercede por nuestra paz y salud, tú que engendraste a Cristo Señor, Salvador de todos. Amén

MARÍA, ESPERANZA NUESTRA

QUIÉN ES LA VIRGEN MARÍA

María, que en hebreo quiere decir "Señora" y según otros "Mar amargo", es la mujer con la cual se abre la promesa en la antigua alianza (Gn. 3:15) y con la cual cierra Simeón la antigua profecía (Lc. 2, 25-35).

Es la Mujer que ha tenido el mayor contacto con la Santísima Trinidad en la historia. El Padre la escoge entre todas las mujeres para ser madre de su hijo unigénito, el Espíritu Santo engendro un hijo en sus entrañas y la segunda persona tomo carne y sangre en su vientre.

Si por Eva entró el pecado en el mundo, por la Virgen María entró la salvación.

Tiene la misión de combatir contra el "dragón" y la "bestia" del mal en los tiempos finales según el Apocalipsis.

CUÁLES SON LOS DOGMAS MARIANOS

Los dogmas marianos proclamados por la Iglesia Católica Apostólica Romana son cuatro:

1) En el año 431, el Concilio de Efeso declaró a María Madre de Dios, Theotokos.

2) En el año 649 (dos siglos después) el Papa Martin I declaró su Virginidad Perpetua (antes, durante y después del parto).

3) Más de mil años después se proclamó el próximo dogma: la Inmaculada Concepción (1854), por el Papa Pío IX. Este dogma enseña que María fue siempre libre de pecado. No tuvo pecado original.

4) Un siglo después, el Papa Pio XII proclamó la Asunción de María (1950): Al final de su vida terrenal, la Madre de Jesús fue llevada a la gloria del cielo en cuerpo y alma.

A) MADRE DE JESÚS Y POR TANTO MADRE DE DIOS

María es Madre de Jesús quien es Dios y Hombre. Si negáramos su maternidad divina entonces también negaríamos que Jesucristo, su hijo, sea Dios.

Esta expresión, Madre de Dios, no dice que sea María quien por su engendramiento ha dado a Jesús su divinidad, sino que dice que María ha engendrado según la carne a aquel que es eternamente engendrado por Dios.

B) VIRGINIDAD PERPETUA DE MARÍA

La Iglesia afirma la doctrina de la virginidad perpetua de María Santísima. Esto significa que ella fue siempre virgen: antes, durante y después de dar a luz a Jesucristo.

La virginidad de María antes del parto está firmemente atestiguada por los evangelios de san Mateo y de san Lucas. Este último en su relato de la Anunciación insiste en que "el ángel Gabriel fue enviado por Dios... a una virgen... y el nombre de la virgen era María" (Lc 1,26-27). Mateo dice que en la concepción de Jesús se cumplió la profecía de Is 7,14 sobre la concepción virginal del Mesías (Mt 1,22-23) y que José no conoció a María "hasta que dio a luz un hijo" (Mt 1,25) con lo cual queda excluida cualquier relación carnal antes del nacimiento de Jesús.

C) MARÍA CONCEBIDA SIN PECADO

¿Cómo mantener la realidad pecadora de una madre, marcada como todo ser humano por el pecado original, y la realidad no pecadora de un niño como Jesús?.

El 8 de diciembre de 1854 el Papa Pío IX definió la fe de la Iglesia católica sobre la Inmaculada Concepción: "Desde el primer instante de su concepción, por la gracia y el privilegio de Dios todopoderoso, y en consideración de los méritos de Jesucristo, Salvador del género humano, la Virgen María fue preservada intacta de mancha de pecado original".

Por consiguiente, no solamente María no ha cometido pecado, sino que no ha sido alcanzada por el pecado original.

D) LA ASUNCIÓN DE MARÍA  EN CUERPO Y ALMA A LOS CIELOS

¿Cómo se terminó la vida terrestre de María?. El 1º de noviembre de 1950 el Papa Pío XII definió solemnemente, después de consulta a todos los obispos, que «la Inmaculada Madre de Dios, María siempre virgen, después de haber acabado el curso de su vida terrestre, ha sido elevada en cuerpo y alma a la gloria celestial.

Nada se dice sobre si María murió o no antes de haber sido elevada al cielo. Lo que se afirma es que su cuerpo no ha conocido la corrupción, no se ha degradado, sino que ha sido elevado a la gloria celestial.

Nótese también la diferencia entre la Ascensión, en la que Jesucristo resucitado de entre los muertos sube al cielo (Él es el actor de la acción), y la Asunción, en la que María es elevada al cielo por Dios (ella es pasiva, es Dios quien actúa).

MARÍA REINA

El pueblo cristiano siempre ha reconocido a María Reina por ser madre del Rey de reyes y Señor de Señores. Su poder y sus atributos los recibe del Todopoderoso: Su Hijo, Jesucristo.

Es El quien la constituye Reina y Señora de todo lo creado, de los hombres, de los ángeles y para vencer a satanás.

María Santísima es Reina por ser la madre de Dios hecho hombre, El Mesías, El Rey universal.

Por ser la perfecta discípula que acompañó a Su Hijo desde el principio hasta el final, Cristo le otorga la corona.

El papa Juan Pablo II, en la audiencia del 23-7-97 dijo que "María es Reina no sólo porque es Madre de Dios, sino también porque (...) cooperó en la obra de la redención del género humano. (...). Asunta al cielo, María es asociada al poder de su Hijo y se dedica a la extensión del Reino, participando en la difusión de la gracia divina en el mundo".

MARÍA COOPERA EN NUESTRA SALVACIÓN

Esta cuestión divide a católicos y protestantes. Los católicos dicen que María, al convertirse en Madre de Dios, ha cooperado a la realización de nuestra salvación (por su escucha, su servicio de intercesión como en Caná, etc.).

Pero eso no significa sin embargo que María sea una segunda mediadora al lado de Cristo, como si añadiera alguna cosa a la obra de Él. María está en efecto, como nosotros, del lado de los salvados.

MARÍA CORREDENTORA

Actualmente hay un movimiento que propone al Papa la aprobación del 5º dogma de María Corredentora. El título Mariano "Corredentora", se refiera a la participación única de María en la obra de nuestra redención llevada a cabo por Jesucristo. Es un paso más a su carácter de cooperadora en la salvación.

El término como ha sido usado por la Iglesia nunca pone a María en nivel de igualdad con Jesucristo, el divino redentor. Sin embargo, la libre y activa cooperación humana de la Madre de Jesús en la redención, particularmente en la Anunciación y en el Calvario, es correctamente reconocida por el magisterio y las enseñanzas papales del Concilio Vaticano Segundo –Ver "Lumen Gentium" Nos. 56, 57, 58 y 61-- y se convierte en un ejemplo preeminente de cómo el Cristiano está llamado a hacerse un "co-trabajador con Dios".

MARÍA MADRE DE LA FE, DE LA ESPERANZA Y DE LOS CREYENTES

María es mujer de fe, de esperanza y de caridad como ninguna otra criatura había sido antes ni jamás lo ha de ser.

En estos tiempos de general apostasía y de consecuente destrucción del hombre, la Madre de Dios nos asegura con su presencia el favor del cielo, la victoria de nuestro Señor sobre el pecado, sobre la muerte y sobre satanás. Ella viene a traernos la luz de Cristo. Ella viene a llevarnos a Cristo, Ella viene a defender a la Iglesia y a su Pastor. Su presencia continua reaviva y fortalece nuestra esperanza e ilumina nuestra fe.

MADRE DE LA IGLESIA

Los primeros cristianos han concedido mucho valor a la presencia de María al pie de la cruz de su hijo, Jesús. Se acuerdan de estas palabras dichas a Juan: «He ahí a tu madre» (Jn. 19,27).

La expresión Madre de la Iglesia no ha visto la luz hasta el fin del concilio Vaticano II. El Papa Pablo VI proclamó entonces a María Madre de la Iglesia, es decir Madre de sus fieles y de sus pastores.

MARÍA MEDIANERA DE TODAS LAS GRACIAS

Todas las Gracias vienen a través de María porque Jesucristo El Salvador del mundo viene a través de ella. No hay mayor Gracia aparte de Jesús.

Todas las gracias vienen a nosotros a través de María porque su intercesión es un preámbulo a todas las gracias.

INTERPRETACIÓN DEL CONCILIO VATICANO II Y SU RELACIÓN CON LA CRISIS ACTUAL DE LA IGLESIA

La crisis sin precedentes que atraviesa actualmente la Iglesia se puede comparar con la crisis general del siglo IV, cuando el arrianismo había contaminado a la abrumadora mayoría del episcopado y asumido una posición dominante en la vida de la Iglesia. Por un lado, debemos procurar ver la presente situación con realismo, y, por otra parte, con espíritu sobrenatural, con profundo amor por la nuestra Santa Madre Iglesia, que está sufriendo la Pasión de Cristo a causa de esta tremenda y general confusión doctrinal, litúrgica y pastoral.

Tenemos que renovar nuestra fe para creer que la Iglesia está en las seguras manos de Cristo, y que Él siempre intervendrá para renovarla en los momentos en que parece que la barca de la Iglesia está a punto de zozobrar, como resulta patente en nuestros días.

Por lo que respecta a nuestra actitud con relación al Concilio Vaticano Segundo, hay que evitar dos extremos: rechazarlo totalmente (como hacen los sedevacantistas y un sector de la Fraternidad San Pío X (FSSPX), o atribuir un carácter infalible a todo lo que dijo el Concilio.

El Concilio Vaticano II fue una asamblea legítima presidida por los pontífices, y tenemos que mantener una actitud respetuosa hacia el mismo. Ahora bien, eso no quiere decir que nos esté vedado expresar dudas razonablemente fundadas o proponer con respeto mejoras con respecto a determinadas cuestiones, en tanto que lo hagamos basados en la totalidad de la Tradición de la Iglesia y su Magisterio perenne.

Las tradicionales y constantes afirmaciones del Magisterio a lo largo de un los siglos tienen precedencia y constituyen un criterio para verificar la exactitud de las afirmaciones magisteriales posteriores. Toda nueva declaración del Magisterio debe ser de por sí más precisa y más clara, pero nunca ambiguas ni parecer que contradiga previos pronunciamientos constantes del Magisterio.

Las afirmaciones del Concilio Vaticano II que son ambiguas deben ser leídas e interpretadas según las de la totalidad de la Tradición y del Magisterio constante de la Iglesia.

En caso de duda, las afirmaciones del Magisterio constante (es decir, los concilios y documentos pontificios cuyo contenido ha demostrado ser una tradición segura y constante durante siglos en un mismo sentido) se imponen sobre las que son objetivamente ambiguas o las afirmaciones novedosas del Concilio Vaticano II que, con toda objetividad, difícilmente concuerdan con las afirmaciones del Magisterio constante anterior (v.g., el deber del Estado de venerar públicamente a Cristo, Rey de toda sociedad humana, el verdadero sentido de la colegialidad episcopal con relación al primado petrino y al gobierno universal de la Iglesia, el carácter nocivo de las religiones no católicas y el peligro que suponen para la salvación eterna de las almas).

Hay que ver y aceptar el Concilio Vaticano II como tenía por objeto ser y como lo que fue en realidad: un concilio ante todo pastoral. Es decir, que la intención de dicho concilio no era proponer nuevas doctrinas ni hacerlo de forma definitiva. La mayor parte de sus afirmaciones confirmaban la doctrina tradicional y perenne de la Iglesia.

Algunas de las nuevas afirmaciones del Concilio (v.g. la colegialidad, la libertad religiosa, el diálogo ecuménico e interreligioso, la actitud para con el mundo) carecen de carácter definitivo, y por ello aparentemente o en realidad, no se ajustan a las afirmaciones tradicionales y constantes del Magisterio, y es necesario complementarlas con explicaciones más exactas y suplementos doctrinales más precisos. Una aplicación ciega del principio de la “hermenéutica de la continuidad” tampoco ayuda, porque de ese modo se crean interpretaciones forzadas que no convencen ni ayudan a llegar a un conocimiento más claro de las verdades inmutables de la fe católica y su aplicación concreta.

A lo largo de la historia se han dado casos de afirmaciones no definitivas de concilios ecuménicos que más tarde, gracias a un sereno debate teológico, fueron matizadas o tácitamente corregidas (por ejemplo, las afirmaciones del Concilio de Florencia con relación al sacramento del Orden, según lo cual la materia la constituía la entrega de instrumentos, cuando la más cierta y constante tradición afirmaba que bastaba con la imposición de manos por parte del obispo; esto fue confirmado por Pío XII en 1947). Si después del Concilio de Florencia los teólogos hubieran aplicado ciegamente el principio de la “hermenéutica de la continuidad”, a dicha declaración del Concilio de Florencia (que es objetivamente errónea), defendiendo la tesis de que la entrega de instrumentos como materia del sacramento del Orden se ajustaba al Magisterio constante, probablemente no se habría llegado a un consenso general de los teólogos con respecto a la verdad que afirma que sólo la imposición de manos por el obispo constituye la verdadera materia del sacramento del Orden.

Es necesario fomentar en la Iglesia un clima sereno de debate doctrinal en relación con aquellas declaraciones del Concilio Vaticano II que son ambiguas o han dado lugar a interpretaciones erróneas. No hay nada de escandaloso en tal debate doctrinal; todo lo contrario, contribuirá a mantener y explicar de un modo más seguro e integral el depósito de la fe inmutable de la Iglesia.

No se debe hacer excesivo hincapié en un concilio determinado, otorgándole un carácter absoluto o equiparándolo a la Palabra de Dios oralmente transmitida (Sagrada Tradición) o por escrito (Sagradas Escrituras). El propio Concilio Vaticano II afirmó correctamente (cf. Dei Verbum, 10), que el Magisterio (el Papa, los concilios y el magisterio ordinario y universal) no están por encima de la Palabra de Dios, sino por debajo, supeditados a ella, y es solamente su siervo (de la Palabra de Dios transmitida oralmente = Sagrada Tradición, y de la Palabra de Dios escrita = Sagradas Escrituras)

Desde un punto de vista objetivo, las afirmaciones magisteriales (del Papa y de los concilios) con carácter definitivo tienen más valor y más peso comparados con las de naturaleza pastoral, que son de por sí mudables y temporales en función de las circunstancias históricas o de situaciones pastorales circunscritas a un momento determinado, como sucede con la mayoría de las declaraciones del Concilio Vaticano II.

El aporte original y valioso del Concilio Vaticano II radica en la llamada a la santidad de todos los miembros de la Iglesia (cap. 5 de Lumen gentium), en la doctrina sobre el papel central de Nuestra Señora en la vida de la Iglesia (cap. 8 de Lumen gentium), en la importancia de los fieles laicos para mantener, defender y promover la fe católica y en el deber de éstos de evangelizar y santificar las realidades temporales con arreglo al sentido perenne de la Iglesia (cap. 4 de Lumen gentium), y en la primacía de la adoración de Dios en la vida de la Iglesia y la celebración litúrgica (Sacrosanctum Concilium, nn. 2; 5-10). El resto se podría considerar hasta cierto punto secundario, provisional, y probablemente en un futuro hasta olvidables, como ha sucedido con algunas afirmaciones no definitivas, pastorales o disciplinarias de diversos concilios ecuménicos del pasado.

Las cuatro cuestiones siguientes -Nuestra Señora, la santificación de la vida personal, la defensa de la fe con la santificación del mundo según el espíritu perenne de la Iglesia y el carácter prioritario de la adoración de Dios- son los que con más urgencia se tienen que vivir y aplicar hoy en día. En esto, el Concilio Vaticano II tiene un papel profética que, desgraciadamente, no se ha cumplido todavía de modo satisfactorio.

En vez de vivir estos cuatro aspectos, un sector numeroso de la nomenclatura teológica y administrativa de la Iglesia lleva medio siglo promoviendo cuestiones doctrinales, pastorales y litúrgicas ambiguas, distorsionando con ello la intención original del Concilio o abusando de afirmaciones doctrinales ambiguas o poco claras con miras a crear una iglesia diferente, de tipo relativista o protestante. Hoy en día asistimos a la culminación de este proceso.

La crisis actual de la Iglesia consiste en parte en que a algunas declaraciones del Concilio Vaticano II que son objetivamente ambiguas, o en que a esas pocas afirmaciones que difícilmente se ajustan a la tradición magisterial constante de la Iglesia, se las ha llegado a considerar infalibles. Y así se ha llegado a bloquear un sano debate con las respectivas correcciones necesarias, implícitas o tácitas. Al mismo tiempo, se ha fomentado el surgimiento de afirmación teológicas en conflicto con la tradición perenne (v.g. con relación a la nueva teoría del llamado doble sujeto supremo ordinario del gobierno de la Iglesia, es decir, el Papa por sí solo y todo el colegio episcopal junto con el Papa, la doctrina de la neutralidad del Estado hacia el culto público que debe rendir al Dios verdadero, que es Jesucristo, Rey también de toda sociedad humana y política, y la relativización de la verdad de que la Iglesia Católica es la única vía de salvación querida y ordenada por Dios).

Tenemos que liberarnos de las cadenas que imponen un carácter absoluto e infalible al Concilio Vaticano II y pedir un clima de debate sereno y respetuoso motivado por un amor sincero a la Iglesia y a la fe inmutable de la Iglesia.

Podemos ver una señal positiva de ello en que el 2 de agosto de 2012 Benedicto XVI escribió un prefacio al volumen relativo al Concilio Vaticano II en la edición de sus obras completas, en el cual manifiesta sus reservas con respecto a contenidos concretos de Gaudium et spes y Nostra aetate. Del tenor de dichas palabras de Benedicto XVI se deduce que los defectos concretos de determinadas partes de los documentos no se pueden mejorar con la “hermenéutica de la continuidad”.

Una FSSPX canónica y plenamente integrada en la vida de la Iglesia podría hacer un aporte muy valioso a dicho debate, como deseaba también el arzobispo Marcel Lefebvre. La presencia canónica plena de la FSSPX en la vida de la Iglesia actual contribuiría también a suscitar un clima general de debate constructivo a fin de que lo que siempre creyeron todos los católicos en todas partes durante dos mil años se crea de un modo más claro y seguro también en nuestros tiempos, realizando así la verdadera intención pastoral de los padres del Concilio Vaticano Segundo.

La auténtica finalidad pastoral apunta a la salvación eterna de las almas, la cual sólo se puede alcanzar anunciando toda la voluntad de Dios (Hch.20, 27). Una ambigüedad en la doctrina de la fe y en su aplicación concreta (en la liturgia y en la pastoral) supondría un peligro para la salvación eterna de las almas y sería por consiguiente antipastoral, dado que la proclamación de la claridad y de la integridad de la fe católica y de su fiel aplicación es voluntad explícita de Dios. Únicamente la obediencia perfecta a esta voluntad de Dios, que nos reveló la verdadera fe por medio de Cristo, Verbo Encarnado, y de los apóstoles, la fe interpretada y practicada constantemente en el mismo sentido por el Magisterio de la Iglesia, lleva la salvación a las almas.

+ Athanasius Schneider,

Obispo auxiliar de la arquidiócesis de María Santísima de Astaná, Kazajistán

Fuente: adelante la fe.com

RAZONES PARA ELEGIR LA MISA TRADICIONAL

1. Seréis como los santos

Si se toma en consideración que la misa tradicional celebrada hasta 1970 era, en lo esencial, la de San Gregorio Magno (codificada hacia el año 600), estamos hablando de 1400 años de la vida de la Iglesia, es decir, la mayor parte de la historia de sus santos. Las oraciones, los himnos, las lecturas que han alimentado su fe son las mismas que alimentan la nuestra. Es la misa de Santo Tomás de Aquino, quien compuso el propio de la fiesta de Corpus Christi, es la misa a la que asistía San Luis Rey de Francia hasta tres veces por día, es la misa que sumía a San Felipe Neri en éxtasis de los que era preciso sustraerlo, es la misa que se celebraba clandestinamente en Inglaterra y en Irlanda en la época de las persecuciones, es la misa que rezaba San Damián de Molokai en la capilla construida con sus manos leprosas…

2. Lo que es verdadero para nosotros lo es aún más para nuestros hijos

La liturgia tradicional forma la mente y el corazón de nuestros hijos en la alabanza divina mediante la ejercitación de las virtudes de la humildad, la obediencia y la adoración silenciosa. Llena sus sentidos y su imaginación con los signos y los símbolos sagrados, con «ceremonias místicas» como las llamaba el Concilio de Trento. Los pedagogos saben que los niños son más sensibles a las ilustraciones visuales que a los largos discursos. La solemnidad de la liturgia tradicional abrirá a los niños catequizados a la trascendencia y hará nacer en muchos niños varones el deseo de servir en el altar.

3. La misa universal

La liturgia tradicional no sólo establece un vínculo de unidad temporal entre nuestra generación y las que nos han precedido, sino también un vínculo de unidad espacial entre todos los fieles del globo terrestre. Antes de la reforma litúrgica, era un gran consuelo para los viajeros descubrir que más allá de las culturas y los climas, la misa era siempre la misma en todas partes, la misma que celebraba el sacerdote de su parroquia. Era también la más evidente confirmación de la auténtica catolicidad de su catolicismo. ¡Qué contraste con ciertas parroquias actuales donde la misa cambia de un sacerdote a otro y de un domingo a otro…!

4. Sabemos a qué atenernos

Una ceremonia centrada en el sacrificio de Nuestro Señor en el Calvario. El silencio, antes, durante y después. Monaguillos varones únicamente. Sólo manos consagradas para tocar el Cuerpo de Cristo. Nada de extravagancias en los ornamentos o la música. En otros términos, la única actividad que el hombre, cuando no si celebra de manera inadecuada, no puede desviar de su único objeto: la alabanza del verdadero Dios. El padre Jonathan Robinson, del Oratorio de San Felipe Neri, en su libro The Mass and Modernity (Ignatius Press, 2005), escrito antes de que se familiarizara con la liturgia tradicional, señala que la atracción principal y perenne de lo que aún era el rito antiguo reside en que ofrece «una referencia trascendente », aunque sea mal celebrada. Mientras que, en la misa nueva, nada garantiza «la centralidad del misterio pascual».

5. Es el original

El rito romano tradicional tiene una orientación teo y cristo céntrica patente, manifestada tanto la en la posición ad Orientem del celebrante como en los ricos textos del misal que destacan el misterio trinitario, la divinidad de Nuestro Señor y su sacrificio en la Cruz. Como bien lo ha documentado el profesor Lauren Pristas (3), las oraciones del nuevo misal carecen de claridad en la expresión del dogma y de la ascesis católica; en cambio, las oraciones del antiguo misal no tienen ni ambigüedad ni equívocos. Cada vez es mayor el número de católicos que se percatan de hasta qué punto la reforma litúrgica fue precipitada y de cómo conduce a la confusión a causa de sus opciones casi ilimitadas y de su discontinuidad con los catorce siglos anteriores de oración de la Iglesia.

6. Un santoral superior

En los debates litúrgicos, una gran parte de los intercambios se centra, como es lógico, en la defensa o la crítica de los cambios aportados al ordinario de la misa. Pero no se debe olvidar que una de las diferencias más importantes introducidas en el misal de 1970 es su calendario, empezando por el santoral. El calendario de 1962 es una maravillosa introducción a la historia de la Iglesia, en especial, la historia de la Iglesia primitiva, hoy tan frecuentemente olvidada. Está ordenado tan providencialmente que la sucesión de ciertas festividades forma conjuntos que ilustran una faceta particular de la santidad. Por su parte, los creadores del calendario reformado han eliminado o degradado 200 santos, empezando por San Valentín. San Cristóbal, el patrono de los viajeros, ha desaparecido, con la excusa de que no habría existido, a pesar de las innumerables vidas que salva cotidianamente. Se ha privilegiado de forma sistemática la ciencia histórica moderna frente a las tradiciones orales de la Iglesia. Esta preferencia científica hace pensar en las siguientes palabras de Chesterton en su obra Ortodoxia: «Es muy fácil comprender por qué una leyenda se considera y debe ser considerada con mayor respeto que una obra histórica. La leyenda es, generalmente, obra de la mayoría de los miembros de la aldea, una mayoría de hombres sanos de espíritu. El libro, por lo general, está escrito por el único hombre loco de la aldea» .

7. Un temporal superior

El temporal también padeció alteraciones. El ciclo litúrgico es mucho más rico en el calendario de 1962. Cada domingo del año tiene su contenido propio, que constituye una suerte de marcador para los fieles gracias al cual pueden medir, año tras año, su progreso o retroceso espiritual. El calendario tradicional observa antiguas circunstancias recurrentes, como las Cuatro Témporas o las Rogativas que manifiestan, además de nuestra gratitud hacia el Creador, nuestra sumisión alegre al ciclo natural de las estaciones y de las cosechas. El calendario tradicional no tiene un «tiempo ordinario», expresión muy poco feliz si se considera que después de la Encarnación ya nada puede ser «ordinario»; en cambio, tiene un tiempo después de la Epifanía y un tiempo después de Pentecostés, lo que prolonga el eco de dichas fiestas. Como Navidad y Pascua, Pentecostés, fiesta no menor, tiene su octava durante la cual la Iglesia cuenta con tiempo suficiente para renovar su ardor bajo el influjo del fuego celestial. Sin olvidar el tiempo de Septuagésima que ayuda al pueblo de Dios a pasar con suavidad de la alegría de la Navidad al dolor de la Cuaresma. Todos estos tesoros preciosamente conservados nos conectan con la Iglesia de los primeros siglos…

8. Una mejor introducción a la Biblia

La opinión corriente pretende que uno de los progresos principales del nuevo Ordo es su ciclo trienal y las lecturas más numerosas que supuestamente ayudan a un mejor conocimiento de la Biblia. Pero con esto se ignora que si bien es cierto que la nueva disposición ha multiplicado las lecturas, también ha destruido el vínculo que las unía en el antiguo Ordo y que constituía la trama de la misa domingo a domingo. En materia de lecturas bíblicas, el Ordo tradicional responde a dos principios admirables:

– en primer lugar, los pasajes no se eligen por su propio interés (con el fin de cubrir la mayor extensión posible de la Escritura) sino para iluminar la festividad particular celebrada;

– en segundo lugar, el acento, más que en una mayor alfabetización bíblica de los fieles, está puesto en la «mistagogia». En otras palabras, las lecturas de la misa no han sido concebidas como un curso bíblico dominical sino como una iniciación progresiva a los misterios de la fe a través de la liturgia. Su número más limitado, su concisión, su pertinencia litúrgica y su repetición anual las convierten en un agente muy eficaz de formación espiritual y en una perfecta preparación para el sacrificio eucarístico.

9. La devoción a la Sagrada Eucaristía

Naturalmente, la forma ordinaria puede ser celebrada con reverencia y devoción y en el momento de la comunión, puede ocurrir que sólo la distribuyan los ministros ordenados a los fieles en la boca. Pero todos los domingos, en la mayoría de las parroquias ordinarias, se recurre a los ministros extraordinarios para dar la sagrada comunión a los fieles presentes, quienes, en gran medida, la toman, más que la reciben, con la mano. Estas dos actitudes minan profundamente el sacrosanto respeto debido al Santísimo Sacramento y, por ende, la comprensión del misterio eucarístico. Y aun cuando uno comulgue en la boca, poniéndose en la fila del sacerdote en vez de en la del ministro extraordinario, se corre el riesgo de acercarse a Jesús Hostia con el alma distraída, atormentada o incluso, indiferente, lo que no es mejor. Momento de gran solemnidad, tradicionalmente muy edificante para los niños, la comunión termina, de este modo, por convertirse en un momento de agitación y confusión. El olvido de la presencia real de Nuestro Señor en la Sagrada Eucaristía desemboca inexorablemente en la «protestantización» de nuestra relación con Dios. Mientras que el indulto de la comunión en la mano no sea abolido, la liturgia tradicional es la única vía segura para preservar y alimentar nuestra comprensión del misterio de la presencia real de Nuestro Señor Jesucristo tanto en la Sagrada Eucaristía como en la Iglesia y en nuestras vidas de cristianos.

10. El misterio de la Fe

Si sólo hubiera que quedarse con una razón que justificara la elección de la forma extraordinaria, sería simplemente que ésta es la expresión más perfecta del Misterio de la Fe. Lo que San Pablo llamaba misterio y que la tradición latina designa con los términos de mysterium y sacramentum es todo menos un concepto marginal en la Cristiandad. La increíble revelación de Dios a los hombres, a lo largo de toda la historia y en particular en la persona de Cristo, es un misterio en el sentido más elevado del término: es la revelación de una realidad perfectamente inteligible pero siempre ineluctable, siempre luminosa pero enceguecedora por su misma luminosidad. Las ceremonias litúrgicas que nos ponen en contacto con Dios deberían llevar el sello de su esencia misteriosa eterna e infinita. Por su lengua sagrada, su ordenamiento, su música y la postura del sacerdote, la forma extraordinaria del rito romano tiene, sin duda alguna, ese sello. Al favorecer el sentido de lo sagrado, la misa tradicional conserva intacto el misterio de la fe .

Peter Kwasniewski

¡ESTAMOS EN PLENA CRISIS DE FE!

Monseñor Nicola Bux, teólogo y ex consultor de la Congregación para la Doctrina de la Fe

Monseñor Bux, ¿cuáles son las implicaciones de la «anarquía doctrinal» que la gente ve que está sucediendo, para la Iglesia, las almas de los fieles y los sacerdotes?

La primera consecuencia de la anarquía doctrinal para la Iglesia es la división, causada por la apostasía, que es el abandono del pensamiento católico, tal como lo define San Vicente de Lerins: quod sempre, quod ubique, quod ab omnibus creditur (lo que se cree en todas partes, siempre, y por todos). San Ireneo de Lyon, que llama a Jesucristo el «Maestro de la unidad», había señalado a los herejes que todo el mundo profesa las mismas cosas, pero no todos quieren decir lo mismo. Éste es el papel del Magisterio, fundado en la verdad de Cristo: traer a todos a la unidad católica.

San Pablo exhortó a los cristianos a estar de acuerdo y hablar con unanimidad. ¿Qué diría hoy? Cuando los cardenales callan o acusan a sus cohermanos; cuando los obispos que habían pensado, hablado y escrito - scripta manent! [Las palabras escritas permanecen] - de una manera católica, pero luego dicen lo contrario por cualquier razón; cuando los sacerdotes cuestionan la tradición litúrgica de la Iglesia, entonces se establece la apostasía, el desprendimiento del pensamiento católico. Pablo VI había previsto que «este pensamiento no católico dentro del catolicismo será mañana la fuerza más fuerte. Pero nunca representará el pensamiento de la Iglesia. Un pequeño rebaño debe permanecer, no importa cuán pequeño sea. »(Conversación con J. Guitton, 9.IX.1977).

¿Qué implica entonces la anarquía doctrinal para las almas de los fieles y de los eclesiásticos?

El Apóstol nos exhorta a ser fieles a una doctrina segura, sana y pura: la que se funda en Jesucristo y no en las opiniones mundanas (Tito 1: 7-11, 2: 1-8). La perseverancia en la enseñanza y la obediencia a la doctrina conduce a las almas a la salvación eterna. La Iglesia no puede cambiar la fe y al mismo tiempo pedir a los creyentes que permanezcan fieles a ella. En cambio, está íntimamente obligada a orientarse hacia la Palabra de Dios y hacia la Tradición.

Por lo tanto, la Iglesia se hace eco del juicio del Señor: «Para juicio vengo a este mundo, para que los que no ven, vean, y los que ven, se vuelvan ciegos» (Juan 9:39). No olvide que, cuando uno es aplaudido por el mundo, significa que uno le pertenece. De hecho, el mundo ama lo suyo y odia lo que no le pertenece (Juan 15:19). La Iglesia Católica debe recordar que está compuesta sólo de aquellos que se han convertido a Cristo bajo la guía del Espíritu Santo; Todos los seres humanos son ordenados a ella ( Lumen gentium 13), pero no son parte de ella hasta que se convierten.

¿Cómo resolver mejor este problema?

El punto es: ¿qué idea tiene el Papa del ministerio petrino, según lo descrito en Lumen gentium 18 y codificado en el derecho canónico? Frente a la confusión y la apostasía, el Papa debe hacer la distinción -como lo hizo Benedicto XVI- entre lo que él piensa y dice como una persona privada y educada y lo que debe decir como Papa de la Iglesia Católica. Para ser claro: el Papa puede expresar sus ideas como un erudito privado sobre asuntos discutibles que no son definidos por la Iglesia, pero no puede hacer afirmaciones heréticas, ni siquiera en privado. De lo contrario, sería igualmente herético.

Creo que el Papa sabe que todo creyente - que conoce la regula fidei (dogma), que da a cada uno el criterio de saber cuál es la fe de la Iglesia, lo que todo el mundo tiene que creer y atender - puede ver si está hablando y operando de una manera católica, o ha ido en contra del sentido de la Iglesia fidei [sentido de la fe]. Incluso un creyente puede darse cuenta. Así pues, quien piense que presentar dudas [dubia] al Papa no es un signo de obediencia, no ha comprendido, a los 50 años del Vaticano II, la relación entre él [el Papa] y toda la Iglesia. La obediencia al Papa depende únicamente del hecho de que está ligado por la doctrina católica, a la fe que debe profesar continuamente ante la Iglesia.

¡Estamos en plena crisis de fe! Por lo tanto, para frenar las divisiones en curso, el Papa -como Pablo VI en 1967, ante las teorías erróneas que circulaban poco después de la conclusión del Concilio- debería hacer una Declaración o Profesión de Fe, afirmando lo que es católico, Y corregir esas palabras y actos ambiguos y erróneos -los suyos y los de los obispos- que se interpretan de manera no católica.

De lo contrario, sería grotesco que, al buscar la unidad con los cristianos no católicos o incluso la comprensión con los no cristianos, la apostasía y la división se fomenten dentro de la Iglesia Católica. Para muchos católicos, es increíble que el Papa esté pidiendo a los obispos que dialoguen con los que piensan de manera diferente, pero no quiera primero encontrarse con los cardenales que son sus principales asesores. Si el Papa no protege la doctrina, no puede imponer disciplina. Como dijo Juan Pablo II, el Papa debe ser siempre un converso, para poder fortalecer a sus hermanos, según las palabras de Cristo a Pedro: Et tu autem conversus, confirma fratres tuos -Y tú, una vez convertido, confirma a tus hermanos (Luc 22,32)-.

Fuente: InfoCatólica

EL PAPA FRANCISCO REINTERPRETA FÁTIMA

 15/05/17 12:05 AM por Roberto de Mattei

Quinientas mil personas esperaban al papa Francisco en la explanada del santuario de Fátima para asistir a la canonización de los pastorcitos Francisco e Jacinta, de 9 y 11 años respectivamente, y que junto con su primita Lucía dos Santos vieron a la Virgen y escucharon sus palabras entre el 13 de mayo y el 13 de octubre de 1917. La canonización se ha llevado a cabo, y la Iglesia ha inscrito en el elenco de los santos a los niños no mártires más pequeños de su historia. Su prima Lucía, fallecida en 2005, se encuentra en proceso de beatificación.

Eso sí, lo que esperaban los devotos de Fátima de todo el mundo no era sólo la canonización de los videntes, sino también el cumplimiento por parte del Papa de algunas peticiones de la Virgen no realizadas todavía.

Dos centenarios contrapuestos se cumplen este año: el de las apariciones de Fátima y el de la Revolución Bolchevique de Lenin y Trotsky, que tuvo lugar en Rusia el mismo mes en que en Portugal finalizaba el ciclo mariano. La Virgen anunció en Fátima que Rusia propagaría sus errores por el mundo, y que dichos errores darían lugar a guerras, revoluciones y persecuciones contra la Iglesia. Con miras a evitar estas desgracias, la Virgen pidió ante todo un sincero arrepentimiento de la humanidad y el regreso a los principios del orden moral cristiano. A esta necesaria enmienda por parte de los cristianos, la Virgen añadió dos pedidos concretos: la consagración de Rusia al Corazón Inmaculado de María, realizada por el Papa en unión con todos los obispos del mundo, y la difusión de la práctica de los primeros sábados de mes, consistente en unirse a Ella y confesar y comulgar durante cinco sábados consecutivos, meditando por quince minutos y rezando el Santo Rosario.

Las autoridades eclesiásticas nunca han promovido la difusión de la práctica de los primeros sábados de mes, y los actos pontificios de encomienda y consagración a la Virgen han sido parciales e incompletos, pero sobre todo -y desde hace al menos cincuenta años-, los sacerdotes han dejado de predicar el espíritu de sacrificio y de penitencia, tan íntimamente ligado a la espiritualidad de los pastorcillos recién canonizados. Cuando en 1919 Lucía visitó a Jacinta en el hospital en vísperas de la muerte de ésta, su conversación se centró en los padecimientos ofrecidos por ambas a fin de evitar a los pecadores las terribles penas del Infierno que les había mostrado la Virgen.

El papa Francisco, que nunca había estado en Fátima, ni siquiera siendo sacerdote, pasó por alto todos estos temas. El 12 de mayo, en la Capilla de las Apariciones, presentándose como «obispo vestido de blanco», el Papa declaró: «Vengo como profeta y mensajero para lavar los pies a todos, en torno a la misma mesa que nos une». Tampoco hubo invitación a imitar el ejemplo de Francisco y Jacinta. «Recorreremos, así, todas las rutas, seremos peregrinos de todos los caminos, derribaremos todos los muros y superaremos todas las fronteras, yendo a todas las periferias, para revelar allí la justicia y la paz de Dios». En su homilía del 13 de mayo en la explanada del santuario, Francisco recordó a todos sus hermanos «en el bautismo y en la humanidad, en particular los enfermos y los discapacitados, los encarcelados y los desocupados, los pobres y los abandonados», e hizo una invitación a descubrir de nuevo «el rostro joven y hermoso de la Iglesia, que resplandece cuando es misionera, acogedora, libre, fiel, pobre de medios y rica de amor».

La dimensión trágica del mensaje de Fátima, que gira en torno a los conceptos de pecado y castigo, ha quedado desechada. La Virgen le había dicho a la pequeña Jacinta que las guerras no son otra cosa que el castigo por los pecados del mundo, y que los pecados que llevan más almas al Infierno son los que atentan contra la pureza. Si actualmente vivimos una «tercera guerra mundial a pedazos», como ha afirmado con frecuencia el papa Francisco, es imposible no relacionarlo con la terrible avalancha de inmoralidad contemporánea, que ha llegado hasta el punto de legalizar la inversión de las leyes morales. La Virgen le dijo también a Jacinta que si no había enmienda y penitencia, la humanidad sería castigada, pero al final su Corazón Inmaculado triunfaría y el mundo entero se convertiría. Hoy en día no sólo se aborrece la palabra castigo porque la misericordia de Dios borra todo pecado, sino que la idea misma de conversión desagrada, ya que el proselitismo, según el papa Francisco, «es el veneno más fuerte contra el camino ecuménico».

Es necesario reconocer que el mensaje de Fátima, reinterpretado según las categorías sociológicas del papa Bergoglio, tiene poco que ver con el profético anuncio del triunfo del Corazón Inmaculado de María, que hace cien años la Virgen dirigió al mundo.

Roberto de Mattei

(Traducido por J.E.F)